ALLAH LENYAPKAN PENDENGARAN DAN PENGLIHATAN

 Al-An'am - 6:46

قُلۡ أَرَءَيۡتُمۡ إِنۡ أَخَذَ ٱللَّهُ سَمۡعَكُمۡ وَأَبۡصَٰرَكُمۡ وَخَتَمَ عَلَىٰ قُلُوبِكُم مَّنۡ إِلَٰهٌ غَيۡرُ ٱللَّهِ يَأۡتِيكُم بِهِۗ ٱنظُرۡ كَيۡفَ نُصَرِّفُ ٱلۡأٓيَٰتِ ثُمَّ هُمۡ يَصۡدِفُونَ

Katakanlah (wahai Muhammad): "Bagaimana fikiran kamu, jika Allah melenyapkan pendengaran serta penglihatan kamu, dan Ia pula memeteraikan atas hati kamu? Siapakah Tuhan selain Allah yang berkuasa mengembalikannya kepada kamu?" Lihatlah bagaimana Kami berulang-ulang menerangkan tanda-tanda kebesaran Kami (dengan berbagai cara), dalam pada itu, mereka tetap juga berpaling - ingkar.

Tafsir Ibn Kathir

Allah Swt. berfirman kepada Rasul-Nya, bahawa katakanlah kepada mereka yang mendustakan dan ingkar kepada kekuasaan Allah Swt.:

Terangkanlah kepadaku jika Allah mencabut pendengaran dan penglihatan kalian.

Yakni Dia mencabutnya dari kamu sebagaimana Dia telah mem­berikannya kepada kamu, seperti yang disebutkan dalam firman lain:

Dialah Yang menciptakan kalian dan menjadikan bagi kalian pendengaran dan penglihatan. (Al Mulk:23), hingga akhir ayat.

Dapat diinterpretasikan pula bahwa ungkapan ini mengandung makna larangan menggunakan pendengaran dan penglihatan menurut apa yang diperintahkan oleh syariat, karena pada firman selanjutnya disebutkan:

serta menutup hati kalian.

Perihalnya sama dengan yang disebutkan oleh firman-Nya:

atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan? (Yunus:31)

dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghalang-halangi antara manusia dan hatinya. (Al Anfaal:24)

Mengenai firman Allah Swt.:

...siapakah tuhan selain Allah yang kuasa mengembalikannya kepada kalian?

Artinya, apakah ada seseorang selain Allah yang dapat mengembalikan hal itu kepada kalian, jika Allah mencabutnya dari kalian? Jelas tidak ada seorang pun yang mampu melakukannya selain Allah Swt. Karena itulah pada firman selanjutnya disebutkan:

Perhatikanlah, bagaimana Kami berkali-kali memperlihatkan tanda-tanda kebesaran (Kami).

Yakni Kami terangkan, Kami jelaskan, dan Kami tafsirkan tanda-tanda tersebut yang semuanya menunjukkan bahwa tidak ada Tuhan selain Allah, dan semua yang mereka sembah selain Allah adalah batil dan sesat.

kemudian mereka tetap berpaling (juga).

Yaitu sekalipun dengan adanya keterangan yang jelas itu, mereka tetap berpaling dari kebenaran dan menghalang-halangi manusia untuk mengikutinya.

Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahawa makna yasdifiina ialah menyimpang. Menurut Mujahid dan Qatadah adalah berpaling, sedangkan menurut As-Saddi menghambat (menghalang-halangi).

KEUTAMAAN PUASA 10 MUHARAM

 Ibn Abbas menyatakan dalam hadis yang antara lain maksudnya; kedatangan Nabi ke Madinah dapati orang Yahudi puasa 10 Muharam. Apa yg dilakukan orang Yahudi itu. Kata hari saat Allah selamatkan Bani Israel dari Firaun yang zalim. Rasulullah nyatakan orang Islam diminta lakukan puasa pada 10 Muharam. Hadis ini  riwayat Bukhari.

Hadis menegaskan syariat yang dibawa setiap Nabi bersumber dari kepatuhan yang sama. Risalah Allah yang sama. 

Nikmat Allah dengan pertolongan Allah adalah tunjukkan puncak syukur kepadanya. Tingkatkan ibadah dan amal soleh. Puasa Asyura adalah antara caranya.

Puasa Asyura dapat hapuskan dosa kecil setahun yang lalu. Ciri orang yang berpuasa ialah terhindar dari lakukan dosa kecil. Semoga Allah berikan taufik dalam melakukan ibadah yang hebat ini. 

Puasa Asyura pada 10 Muharam sangat baik jika dilaksanakan dengan puasa 9 Muharam. Boleh juga dilakukan selepas 10 Muharam. Ibadat ini dapat membezakan dengan puasa orang Yahudi.

SEDEKAH TIDAK SEMESTI DENGAN HARTA

Hadis ke -25,  dalam hadis arbain An-Nawawi, sahabat yang miskin tidak berpeluang  bersedekah kerana miskin harta. Rasulullah menyatakan bahawa orang miskin bersedekah dengan ucapan tahlil, tasbih, tahmid, takbir adalah sedekah. Amat makruf nahi mungkar juga sedekah. 

Sedekah yang lain seperti berhubungan dengan isteri juga sedekah kerana melampiaskan syahwatnya kepada yang halal. Sedekah boleh berupa perkataan seperti dalam berzikir, perkataan yang baik. Berzikir untuk diri sendiri dikira sedekah. 

Itulah hakikat sedekah . Perbuatan yang beri kebaikan orang lain dapat manfaat sendiri atau orang lain. Mencakup perkataan atau perbuatan. Berikan sebahagian harta kepada orang lain. 

Sahabat yang tidak berharta tidak punya kelebihan dalam bersedekah. Ini dijelaskan oleh Rasullullah melalui hadis ini. 

Semoga kefahaman maksud hadis ini bermanfaat.

HIJRAH

 Setiap tahun pada awal muharram, sambutan akam dilakukan. Sekurang-kurangnya ada ingatan terhadap peristiwa Rasullullah berhijrah dari Mekah ke Madinah.   Sejauh mana peristiwa hijrah memberi kesan kepada hidup kita?  Perpindahan dari suatu yang buruk kepada yang lebih baik dapat beri sepatutnya beri kesan kepada  kehidupan. 

Ada juga yang tidak terkesan dengan peristiwa hijrah. Mereka anggap hijrah boleh datang dan pergi secara tabii. Berbeza dengan sambutan tahun baharu Masehi. Segala tumpuan kepada hari pertama tahun baharu. 

Itu antara amalan rutin setiap hujung san tahun baharu. Jika sambut tahun baharu Islam, kesan 

10 HARI PERTAMA ZULHIJJAH

Menurut Dr Zulkifli Muhammad Al-Bakri (2022), bulan Dzulhijjah adalah salah satu bulan yang dimuliakan di dalam Islam. Allah SWT berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

Maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya; dan ketahuilah bahawasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa”

Daripada Abu Bakrah RA, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدَةِ، وَذُو الحِجَّةِ، وَالمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ، مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى، وَشَعْبَانَ “

Maksudnya: “Sesungguhnya zaman telah berpusing sebagaimana keadaannya pada ketika Allah menciptakan langit dan bumi, satu tahun terdiri daripada dua belas bulan, padanya terdapat empat bulan Haram, iaitu tiga bulan yang berturut-turut (kedudukannya): Dzulqa’dah, Dzulhijjah, dan Muharram serta bulan Rejab Mudhar (nama kabilah) yang menetapkan bulan Rejab di antara Jamadil Akhir dan Sya’ban.”

Di dalam bulan Dzulhijjah ada hari-hari yang dipilih oleh Allah sebagai hari-hari terbaik sepanjang tahun. Allah SWT berfirman:

وَالْفَجْرِ  وَلَيَالٍ عَشْرٍ

Maksudnya: “Demi fajar, dan malam yang sepuluh”

Para ulama berbeza pendapat dalam menentukan 10 malam yang dimaksud oleh Allah dalam ayat tersebut. Penafsiran para ulama ahli tafsir mengerucut kepada 3 pendapat:

• Pertama: 10 hari pertama bulan Dzulhijjah.
• Kedua: 10 malam terakhir bulan Ramadhan.
• Ketiga: 10 hari pertama bulan Muharram.

Pendapat yang rajih dan kuat ialah pendapat yang menyatakan bahwa yang dimaksud adalah 10 hari pertama bulan Dzulhijjah. Hal ini berdasarkan hadith riwayat Jabir R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إنَّ العَشْرَ عَشْرُ الأضْحى، والوِترَ يومُ عَرَفةَ، والشَّفعَ يومُ النَّحرِ.

Maksudnya: “Sesungguhnya yang dimaksud dengan 10 itu adalah 10 hari al-Adha (bulan Dzulhijjah), dan yang dimaksud dengan “ganjil” adalah hari Arafah, dan yang dimaksud dengan “genap” adalah hari raya Eid al-Adha. 

Sebahagian ulama menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan “al-fajr” dalam ayat tersebut adalah fajar pada hari raya Eid al-Adha. Oleh itu, yang dimaksudkan dengan “10 malam” yang termaktub dalam ayat kedua surat tersebut adalah 10 hari pertama bulan Dzulhijjah.

Tambahan pula, Jumhur ulama berpendapat ia adalah sepuluh hari pertama Dzulhijjah. Malah, Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan bahawa terdapat ijmak ulama mengenai hal itu. Beliau berkata: Ini merujuk kepada (sepuluh) malam pertama Dzulhijjah, kerana telah ada kesepakatan di kalangan ulama tafsir tentang hal itu.

Ibnu Kathir  di dalam tafsirnya berkata: Yang dimaksud dengan sepuluh malam itu adalah sepuluh (pertama) Dzulhijjah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Abbas, Ibnu al-Zubair, Mujahid dan lainnya dalam kalangan generasi salaf dan khalaf.

Antara hikmah di sebalik menyebut malam dan bukannya siang? Hal ini kerana Hari-hari disebut sebagai “malam” kerana bahasa Arab adalah fleksibel dan mungkin menggunakan perkataan malam untuk merujuk kepada hari, atau perkataan hari untuk merujuk kepada malam. Sahabat dan para tabi’in biasanya menggunakan perkataan malam untuk merujuk kepada hari-hari, sehinggakan mereka biasa mengatakan “Kami berpuasa lima malam”, merujuk kepada malam, walaupun puasa itu berlaku pada siang hari. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh sebilangan ulama, antaranya Ibn al-‘Arabi dalam Ahkam al-Quran[6] dan Ibn Rajab dalam Lata’if al-Ma’aarif.[7]

Kelebihan Amalan 10 Awal Dzulhijjah

Terdapat hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:

مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.

Maksudnya: “Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’”

Selain itu, terdapat hadith yang lain datang dengan lafaz bahawa Rasulullah SAW bersabda:

ما مِن أيّامٍ العَمَلُ الصّالِحُ فيها أحَبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيّامِ – يَعني أيّامَ العَشرِ قالوا: يا رَسولَ اللهِ، ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ؟ قال: ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ، إلّا رَجُلًا خرَجَ بِنَفْسِهِ ومالِهِ، ثم لم يَرجِعْ مِن ذلك بِشَيءٍ.

Maksudnya: “Tiadalah hari di mana amalannya yang soleh lebih baik dan disukai oleh Allah SWT daripada hari-hari sepuluh Zulhijjah. Lantas sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah sekalipun jihad pada jalan Allah?’ Baginda menjawab: ‘Sekalipun jihad pada jalan Allah kecualilah seseorang lelaki keluar dengan dirinya dan hartanya kemudian tidak pulang daripada demikian itu (iaitu mati syahid).”

Ibn Kathir menyebutkan: Nas ini dan lainnya menunjukkan bahawa sepuluh hari awal bulan Dzulhijjah lebih utama dibandingkan hari-hari lain dalam setahun tanpa ada pengecualian sedikitpun. Meskipun sepuluh terakhir Ramadan. Akan tetapi sepuluh malam akhir Ramadan itu lebih utama dibandingkan sepuluh malam Dzulhijjah kerana 10 malam terakhir Ramadhan itu mengandungi malam lailatul qadar yang mana ia lebih baik dari seribu bulan.

Manakala, menurut Ibn Rejab, hadith di atas menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan pada hari-hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Apabila ia merupakan perkara yang paling disukai oleh Allah SWT, maka ia adalah sesuatu yang afdhal di sisi-Nya.

Artikel penuh baca di sini

Sumber: 

Dr. Zulkifli Muhamad Al-Bakri (2022), Amalan 10 Hari Awal Dzulhijjah: Amalan Yang Disukai Allah

://maktabahalbakri.com/23930-2/

IBADAH KORBAN DALAM NEGARA ATAU LUAR NEGARA?

 

Ada yang berpendapat bahawa lebih afdhal melakukan ibadah korban di tempat sendiri. Persoalannya, manakah yang lebih baik – melakukan ibadah korban di tempat sendiri atau di luar negara?

Menurut Uztaz Zahiruddin Abd Rahman, sebenarnya hampir semua ulama bersetuju bahawa sebaiknya ibadah korban dilakukan di tempat sendiri atas beberapa alasan:

1. Sembelihan binatang korban dilakukan dengan tangan sendiri.
2. Jika berkongsi bahagian (seperti lembu yang dikongsi tujuh bahagian), kemudian tidak mampu menyembelih binatang korban sendiri, diharuskan mewakilkan kepada orang yang lebih tahu untuk melaksanakannya.
3. Sunat untuk hadir dan melihat sendiri proses penyembelihan binatang korbannya, sama ada lelaki atau wanita. Hal ini bagi membolehkan individu tersebut menghayati sendiri dan mengambil fadilat yang disediakan seperti pengampunan dosa saat menitis darah binatang korban ke bumi.
4. Disunatkan bagi orang yang berkorban untuk makan sebahagian daging korbannya. Hal ini akan terhalang disebabkan berkorban secara wakil ke luar negara.
5. Rasulullah SAW juga melakukan semua ibadah Qurban baginda di Madinah dan tidak dibawa ke luar negara.

Berdasarkan keterangan di atas, telah disepakati oleh ulama bahawa lebih afdhal melakukan ibadah korban di tempat tinggal sendiri.  Namun bagi sebahagian individu yang memang terlibat dengan kerja-kerja amal serta pengurusan ibadah korban di luar negara, maka tidak ada masalah baginya untuk berkorban di luar negara.

Baca artikel penuh di sini

MENJAWAB DAKWAAN TIDAK PERLU QADA PUASA JIKA TELAH MEMBAYAR FIDYAH

Mukadimah

Puasa pada bulan Ramadan merupakan salah satu rukun Islam yang diwajibkan ke atas setiap umat Islam. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar R.A, bahawa Nabi SAW bersabda :

بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ

Maksudnya: “Islam itu terbina atas lima perkara; Syahadah bahawasanya tiada tuhan (yang sebenarnya disembah) melainkan Allah dan Muhammad itu adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadan”. 

(Riwayat al-Bukhari)

Namun begitu, Islam memberi keringanan untuk berbuka kepada beberapa golongan yang tidak mampu melaksanakan ibadah puasa ini. Antaranya termasuklah orang yang sakit, bermusafir serta golongan wanita yang mengandung dan menyusukan bayi. Akan tetapi, mereka wajib menggantikan puasa tersebut pada hari yang lain bahkan ada yang perlu membayar fidyah.

Terdapat beberapa golongan yang diwajibkan membayar fidyah kerana tidak berpuasa pada bulan Ramadan termasuklah perempuan hamil dan yang menyusukan anak. Islam memberikan keringanan kepada mereka sama ada berbuka atau tidak berpuasa. Terdapat dalil umum dalam isu ini hadis daripada Anas bin Malik RA:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَامَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.”

(Riwayat al-Tirmizi)

Baca huraian penuh di sini

Sumber: 

Bayan Linnas, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan: https://muftiwp.gov.my/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/5606-bayan-linnas-siri-ke-266-menjawab-dakwaan-tidak-perlu-qada-puasa-jika-telah-membayar-fidyah

MUHASABAH JIWA

Kehidupan akhirat adalah kehidupan yang sesungguhnya. Manusia perlu buat persediaan untuk ke sana. Para pelaku maksiat menyesal sebab di dunia kurang amal soleh. bakhil, kurang baca al-Quran,  tinggalkan solat, dan kurang delay kan diri dengan Allah. Maksud hadis; Orang yang cerdas ialah  orang yang paling banyak ingat mati. Selalulah menghisab diri. Renungkan yang kita lakukan. Kitalah yang tahu tentang diri kita.  Perlu audit diri sendiri. 

Menurut Ibn Qayyim, makna muhasabah diri ialah tahu klasisifasikan amal baik dan buruk.  Kita tidak akan kembali ke dunia untuk baiki diri selepas mati. Semua perlu lakukan hisab diri.  Orang yang tak pernah muhasabah diri akan jatuh kebinasaan. Ada empat waktu yang perlu disediakan untuk ; dekatkan diri dengan Allah,  hisab diri, berkawan untuk baiki diri sendiri dengan nasihat, dan bersenang untuk yang halal. 

Mawardi berkata muhasabah ialah ingat apa yang dilakukan di siang hari dan nilai pada waktu malam. Ia berusaha untuk baiki keburukan diri . 

Bagaimana cara muhasabah? Ada dua model. Audit sebelum buat sesuatu.  Adakah perlu bila lakukan sesuatu.  Bagi muhasabylaiukan amalan. Pertama hisab jiwa tentang ketaatan. Hak Allah 6 perkara dalam ibadat iaitu ikhlas, ibadah dengan sebaik -baiknya,  sesuai dengan contoh Nabi, ihsan dalam ibadat,  hadirkan anugerah Allah berikan, dan renungkan ibadah yang dilakukan. 

PERJANJIAN BANI ADAM

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan daripada sulbi (tulang belakang) anak cucu Adam keturunan mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap roh mereka (seraya berfirman), "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab "Betul (Engkau Tuhan kami), kami bersaksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari Kiamat kamu tidak mengatakan, "Sesungguhnya ketika itu kami leka terhadap ini." (QS al-A'raf, 7: 172)

Kisah Nabi & Rasul

 

Said bin Jubair meriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a., dia berkata, "Allah telah mengambil sumpah daripada keturunan Adam di Na'man pada hari Arafah. Dia mengeluarkan keturunan Adam seluruhnya sampai hari kiamat daripada bahagian belakangnya. Lalu Dia menebarkan mereka di hadapan-Nya bagaikan semut-semut kecil. Dia mengajak mereka berdialog, 'Bukankah aku ini Tuhan kamu?" Mereka menjawap, 'Betul, Engkau Tuhan kami, kami bersaksi.' Kami melakukan yang demikian agar pada hari kiamat kamu tidak berkata, "Sesungguhnya ketika itu kami lupa terhadap hal ini" atau agar kamu tidak berkata, "Sesungguhnya nenek moyang kami telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedangkan kami adalah keturunan yang lahir setelah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami kerana perbuatan orang-orang dahulu yang sesat?" As-Surri berkata, "Allah mengeluarkan Adam daripada syurga.

Dia tidak menurunkannya sampai ke bumi, tetapi berhenti di langit. Lalu Dia mengusap sisi bahagian kanan belakangnya, maka keluarlah keturunannya, tak ubah seperti semut-semut kecil putih seperti mutiara. Dikatakan kepada mereka, 'Masuklah ke dalam syurga dengan rahmat-Ku.' Kemudian Dia mengusap sisi bahagian kiri belakangnya, keluarlah daripada situ keturunannya, tak ubah seperti semut-semut kecil hitam. Allah berfirman, 'Masuklah ke neraka, aku tidak peduli siapapun dia.' Itulah ketikanya Allah berfirman kepada golongan kanan dan golongan kiri. Lalu Allah mengambil sumpah daripada mereka.

"Bukankah Aku ini Tuhan kamu?' Mereka menjawab, 'Benar.' Maka janji itu ditepati-Nya kepada mereka. Ternyata segolongan manusia meniadi taat dan segolongan lagi berada dalam tahap perbaikan." (Al-Jazari, Al-Kamil fit Tärikhi, Jilid 1: 37). 

Nasihat & Pengajaran

Sesungguhnya penciptaan Adam daripada debu, kemudian dia menurunkan anak cucunya merupakan  kejadian yang luar biasa. Di sini terpampang jelas sifat pemeliharaan-Nya dan Keagungan ketuhanan Ketika Dia mengatakan "Jadilah", maka terjadilah. Seandainya seluruh penduduk bumi berkumpul untuk  membuat satu makhluk, seperti séekor lalat atau nyamuk, tentu mereka tidak akan mampu. Lalu bagaimana mungkin mereka menciptakan manusia yang mempunyai akal, pendengaran, penglihatan dan hati? ")

Sumber:  Tafsir dan terjemahan Al-Quran al- Karim cetakan KARYA BESTARI

 

EIDULFITR

Alhamdulillah. Ramadan telah menutup tirainya untuk tahun ini. Bergembira bagi yang berpuasa sambut raya. Balik kampung, bakar lemang, rebus ketupat, gulai rendang dan segala jenis makanan disediakan. Semua itu untuk makan sekeluarga dan tetamu. 

Namun Islam anjurkan sambut eidulfitri  sebagai tanda kemenangan. Menang dalam berhadapan runtunan nafsu dan syaitan yang sentiasa berusaha menewaskan manusia. Ada yang dapat tingkatkan takwa kepada Allah. Segala anjuran amal baik ketika berpuasa cuba diamalkan. Bersahur untuk dapat berkat, solat tarawikh, tahajud,  witir, baca  Quran, tadabbur dan tadarus Quran, sedekah, beri makanan orang berbuka dan segala macam amalan soleh dianjurkan ketika puasa. 

Peesoalannya ialah sejauh mana amalan itu istiqamah dilakukan selepas Ramadan? Amal soleh perlukan azam untuk sediakan diri sendiri di hari kemudian. 

LAILATUL QADAR

Tafsir Surah Al-Qadr

Firman Allah SWT:

(۲)إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴿۱﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ 

 لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ

 

Maksudnya: “Sesungguhnya kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan.”

(Surah al-Qadr: 1-3)

Perkataan Lailatulqadar adalah daripada dua kalimah:

Lailah yang memberi maksud apabila tenggelamnya matahari sehingga terbitnya fajar atau berlawanan dengan siang hari.

Sedangkan al-Qadar pula memberi maksud kemuliaan atau hukum dan ketetapan.

Para ulama berbeza pendapat apabila Qadar disandarkan kepada malam. Ada ulama berpendapat ianya kerana kemuliaan dan terdapat juga pendapat-pendapat lain.

Ibn Qudamah berpendapat malam qadar ialah malam yang mulia, diberkati, diagungkan dan mempunyai banyak kelebihan. Lihat al-Mughni 3/178.

Ibn al-Jauzi mengemukakan 5 pendapat berkenaan dengan nama malam qadar itu:

• Dengan maksud agung. Inilah pendapat al-Zuhri
• Dengan makna sempit kerana dunia pada malam tersebut menjadi sempit dengan ramainya malaikat yang turun. Inilah pendapat al-Khalil bin Ahmad.
• Dengan makna hukum atau keputusan kerana pada malam tersebut semua urusan ditentukan oleh Allah SWT. Inilah pendapat Ibn Qutaibah.
• Kerana siapa yang tidak mempunyai kemuliaan akan mendapat kemuliaan dengan melakukan ibadat pada malam tersebut. Inilah pendapat Abu Bakar al-Warraq.
• Kerana diturunkan pada malam tersebut kitab yang mempunyai kemuliaan di samping rahmat dan malaikat juga turun pada malam tersebut. Inilah pendapat guru kami Ali bin Ubaidillah.

Sayid Qutub berkata: Terdapat ayat-ayat al-Quran yang menyebut peristiwa malam ini berkilauan memancarkan cahaya, ia melimpahkan cahaya yang tenang, indah dan mesra iaitu cahaya Allah yang gemilang di dalam al-Quran-Nya.

Syeikh al-Maraghi berkata: Malam itu ialah saat kemunculan sinar petunjuk dan hari permulaan bagi agama baru yang diturunkan kepada seseorang yang terbaik dalam kalangan seluruh manusia.

Malam ini dikira sebagai batu asas agama Islam yang menjadi penutup kepada seluruh agama para Nabi. Penurunannya adalah sesuai dengan tuntutan zaman dan tempat. Malam ini lebih baik daripada seribu bulan. Selama ini, mereka hidup dalam kegelapan syirik dan menyembah berhala. Mereka meraba-raba tanpa petunjuk dan tidak mengikut jalan kehidupan dan acuan yang sebenar.

Angka seribu mengikut kebiasaan bangsa Arab dikira sebagai suatu jumlah yang besar. Oleh itu, sebutan seribu di sini bukanlah seribu yang sebenarnya. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Tiap-tiap seorang daripada mereka suka kiranya dia boleh hidup seribu tahun.”Kelebihan Malam Qadar

Para ulama berpendapat, sebaik-baik amalan soleh adalah pada malam Qadar yang mana ianya lebih baik daripada seribu bulan. Hal ini, berdasarkan nas yang terdahulu. Antara kelebihan malam ini ialah:

• Dikatakan lebih baik daripada seribu bulan. Imam al-Qurtubi berkata: “Malam Qadar mempunyai kelebihan kerana banyaknya keistimewaan dan malam tersebut dibahagikan kebaikan yang banyak yang tidak terdapat seumpamanya pada seribu bulan. Ramai ulama dan ahli tafsir berpendapat amalan dilakukan pada malam Qadar lebih baik daripada seribu bulan yang tiada padanya malam Qadar. Hal ini, disokong oleh Abu al-‘Aliyah.

• Malaikat dan Jibril turun pada malam tersebut. Imam Qurtubi berkata: “Mereka turun daripada setiap langit dan juga Sidratul Muntaha ke langit dunia untuk mengaminkan doa orang yang memohon pada malam tersebut hingga waktu fajar.

• Turunnya malaikat dan Jibril membawa rahmat dengan perintah Tuhan.

• Mendapat keselamatan dan kebaikan semuanya tanpa sebarang kejahatan hingga keluarnya fajar. Al-Dahhaq berkata: “Allah tidak takdirkan pada malam tersebut kecuali keselamatan. Sedangkan Mujahid berpendapat: “Ia merupakan malam selamat di mana syaitan tidak mampu untuk melakukan sebarang kejahatan pada malam tersebut.” Lihat Tafsir al-Qurtubi 20/133Waktu Atau Bilakah Berlakunya Lailatulqadar?

  Diriwayatkan daripada Sayidatina Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW apabila tiba 10 hari terakhir bulan Ramadan, Baginda menghidupkan malam tersebut dengan membangunkan isi rumah dan menjauhi daripada isteri-isterinya.

  Imam Ahmad dan Muslim meriwayatkan yang bermaksud: “Rasulullah SAW berusaha sedaya upaya dalam malam-malam sepuluh akhir Ramadan malebihi usahanya daripada malam-malam lain.”

  Lailatulqadar berlaku pada 10 akhir daripada malam ganjil di bulan Ramadan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Carilah Lailatulqadar pada sepuluh akhir bulan Ramadan dalam malam ganjil.”

  Kesimpulan:

  Imam Ibn Rajab al-Hanbali Rahimahullah menyatakan. Sebahagian ulama mazhab Syafie menakalkan riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma bahawa:

  يصلي العشاء في جماعة و يعزم على أن يصلي الصبح في جماعة و قال مالك في الموطأ بلغني أن ابن المسيب قال : من شهد ليلة القدر ـ يعني في جماعة فقد أخذ بحظه منها و كذا قال الشافعي في القديم : من شهد العشاء و الصبح ليلة القدر فقد أخذ بحظه منها

  Maksudnya: “Menghidupkan malam Lailatul Qadar akan terhasil apabila seseorang mendirikan solat ‘Isya’ secara berjemaah dan berazam untuk melakukan solat Subuh secara berjemaah jua. Imam Malik merekodkan dalam al-Muwatta’ bahawa Imam Ibn al-Musayyib berkata: Sesiapa yang bertemu dengan Lailatul Qadar bermaksud (yang mendirikan solat) dalam berjemaah (pada malam tersebut), maka dia akan memperolehi kebaikan malam itu. Begitu jualah yang dikatakan oleh Imam asy-Syafie rahimahullah dalam pendapat lamanya: Sesiapa yang mendirikan solat Isya’ dan Subuh pada malam Lailatul Qadar, maka dia akan memperoleh kebaikannya.” Lihat Lathaif al-Maarif (hal. 159).

  Sumber asal baca di sini:  

  BAYAN LINNAS SIRI KE-31: LAILATULQADAR.....CARILAH

  https://draft.blogger.com/blog/post/edit/8170035132363746643/9208027056652756853
   

TERSILAP NIAT SOLAT ASAR, BOLEHKAH TUKAR KEPADA SOLAT ZOHOR?

Soalan:

Suatu ketika saya pernah bangun untuk solat Zohor, tapi entah kenapa dalam hati saya niatkan untuk solat Asar. Setelah masuk ke rakaat kedua barulah saya sedar akan perkara tersebut. Jadi adakah sah solat jika saya meniatkan dalam hati untuk menukarnya kepada solat Zohor dan menyambung solat seperti biasa? 

Ringkasan Jawapan:

Perbuatan menukar niat solat fardu kepada solat fardu yang lain ketika sedang solat akan menyebabkan solat yang sedang dilakukan seseorang itu terbatal, dan niat solat yang baharu itu juga tidak tercapai.

Huraian Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Pada asalnya, antara perkara yang membatalkan solat ialah perbuatan menukar niat solat itu sendiri. Kata Imam al-Khatib al-Syarbini:

(وَ) السَّادِسُ (تَغْيِيرُ النِّيَّةِ) إلَى غَيْرِ الْمَنْوِيِّ، فَلَوْ قَلَبَ صَلَاتَهُ الَّتِي هُوَ فِيهَا صَلَاةً أُخْرَى عَالِمًا عَامِدًا بَطَلَتْ صَلَاتُهُ

Maksudnya: Perkara keenam yang membatalkan solat ialah menukar niat kepada perkara yang tidak diniatkan pada asalnya; maka jika seseorang itu menukar solat yang sedang dilakukannya kepada solat lain secara sengaja, maka solatnya terbatal.[1]

Namun dalam hal ini terdapat perincian. Kata Imam al-Nawawi dalam al-Majmu’:

قال الماوَرْدِيُّ: نقلُ الصلاةِ إلى صلاةٍ أقسامٌ: أحدُها: نقلُ فرضٍ إلى فرض: فلا يحصلُ واحدٌ منهما، الثاني: نقلُ نفلٍ راتبٍ إلى نفلٍ راتبٍ؛ كَوِتْرٍ إلى سنةِ الفجر فلا يحصلُ واحدٌ منهما، الثالث: نقلُ نفلٍ إلى فرضٍ فلا يحصل واحدٌ منهما

Maksudnya: Kata al-Mawardi: Perpindahan satu solat kepada satu solat yang lain ada beberapa jenis. Pertama: Perpindahan solat fardhu kepada solat fardhu yang lain, maka tidak diperolehi salah satu dari duanya sama sekali. Kedua: Perpindahan sunat sunat ratib kepada solat sunat ratib yang lain, seperti dari solat witir kepada solat sunat fajar, maka tidak diperolehi salah satu daripada keduanya sama sekali. Ketiga: Perpindahan solat sunat kepada solat fardu, maka tidak diperolehi salah satu daripada kedua-duanya sama sekali.[2]

Imam al-Nawawi menyebut juga pada tempat yang lain:

مَتَى دَخَلَ فِي فَرِيضَةٍ ثُمَّ صَرَفَ نِيَّتَهُ إلَى فَرِيضَةٍ أُخْرَى أَوْ نَافِلَةٍ بَطَلَتْ الَّتِي كَانَ فِيهَا وَلَمْ يَحْصُلْ الَّتِي نَوَاهَا بِلَا خِلَافٍ لِمَا ذَكَرَهُ وَفِي انْقِلَابِهَا نَافِلَةً خِلَافٌ قَالَ أَصْحَابُنَا مَنْ أَتَى بِمَا يُنَافِي الْفَرِيضَةَ دُونَ النَّفْلِيَّةِ فِي أَوَّلِ فَرِيضَةٍ أَوْ اثنائها بطل فرضه

Maksudnya: Jika seseorang itu memulakan solat fardu, lalu dia menukar niatnya kepada solat fardu yang lain, atau solat sunat, maka batallah solat yang sedang dilakukannya, dan dia juga tidak memperoleh solat yang diniatkannya itu, tanpa sebarang khilaf berdasarkan apa yang disebut oleh para ulama. Adapun sama ada solat itu bertukar kepada solat sunat, padanya terdapat khilaf. Kata para ulama ashab: Sesiapa yang melakukan perkara yang menafikan perkara fardu, dan bukannya sunat, pada permulaan atau pertengahan ibadat fardu itu, maka batallah ibadah fardu yang dilakukannya itu.[3]

Hal yang sama disebut oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaily melalui contoh yang lebih jelas:

وَإِنْ دَخَلَ في فَريضَةٍ كَالظُّهْرِ، ثُمَّ صَرف نِيَّتَهُ إِلى فريضةٍ أُخْرَى كالعَصرِ، بَطَلَتْ صلاتُه

Maksudnya: Jika seseorang itu telah memulakan solat fardu contohnya Zohor, lalu dia menukar niatnya kepada solat fardu yang lain seperti Asar, maka batallah solatnya.[4]

Kesimpulannya, perbuatan menukar niat solat fardu kepada solat fardu yang lain ketika sedang solat akan menyebabkan solat yang sedang dilakukan seseorang itu terbatal, dan niat solat yang baharu itu juga tidak tercapai.

Wallahu a’lam.

 

[1] Rujuk al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’ oleh al-Khatib al-Syarbini (t.t) Beirut: Dar al-Fikr, tahqiq: Maktab al-Buhtuh wa al-Dirasat, 1/151

[2] Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab oleh Abu Zakariyya al-Nawawi (t.t) Dar al-Fikr, 4/211

[3] Rujuk al-Majmu Syarh al-Muhazzab, 3/286

[4] Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e oleh Muhammad al-Zuhaily (2014) Damshik: Dar al-Qalam, Cetakan Keempat, 1/238

Sumber:

https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5439-al-kafi-1900-tersilap-niat-solat-asar-bolehkah-tukar-kepada-solat-zohor

HARI JUMAAT: HADIS PENGHULU SEGALA HARI

Hari Jumaat merupakan hari yang mulia di sisi umat Islam. Ini kerana, terdapat banyak hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan yang ada padanya. Di antaranya, apa yang boleh kami nyatakan adalah:

• Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

الصَّلَاةُ الْخَمْسُ، وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ، كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ، مَا لَمْ تُغْشَ الْكَبَائِرُ

Maksudnya: “Solat lima waktu, Jumaat kepada Jumaat berikutnya merupakan kaffarah (penghapus dosa) di antara keduanya selagimana tidak melakukan dosa besar.” [Riwayat Muslim (233)] 

Imam al-Nawawi menyatakan setiap yang disebut di dalam hadith tersebut boleh menghapuskan dosa sekiranya terdapat dosa kecil untuk dihapuskan. Sekiranya tidak terdapat dosa kecil atau besar maka akan dicatat baginya kebaikan dan diangkat darjatnya. Sekiranya terdapat dosa besar dan tidak terdapat dosa kecil, mudah-mudahan perkara tersebut dapat meringankan dosa besar yang dilakukan. [Lihat: al-Minhaj, 3/113]

Berdasarkan soalan di atas, memang terdapat hadith yang menceritakan berkaitan hari Jumaat merupakan penghulu kepada segala hari sebagaimana yang dinyatakan di dalam sebuah hadith:

• Daripada Abi Lubabah bin Abd al-Munzir, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ يَوْمَ الْجُمُعَةِ سَيِّدُ الْأَيَّامِ، وَأَعْظَمُهَا عِنْدَ اللَّهِ، وَهُوَ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ يَوْمِ الْأَضْحَى وَيَوْمِ الْفِطْرِ، فِيهِ خَمْسُ خِلَالٍ، خَلَقَ اللَّهُ فِيهِ آدَمَ، وَأَهْبَطَ اللَّهُ فِيهِ آدَمَ إِلَى الْأَرْضِ، وَفِيهِ تَوَفَّى اللَّهُ آدَمَ، وَفِيهِ سَاعَةٌ لَا يَسْأَلُ اللَّهَ فِيهَا الْعَبْدُ شَيْئًا إِلَّا أَعْطَاهُ، مَا لَمْ يَسْأَلْ حَرَامًا، وَفِيهِ تَقُومُ السَّاعَةُ، مَا مِنْ مَلَكٍ مُقَرَّبٍ، وَلَا سَمَاءٍ، وَلَا أَرْضٍ، وَلَا رِيَاحٍ، وَلَا جِبَالٍ، وَلَا بَحْرٍ، إِلَّا وَهُنَّ يُشْفِقْنَ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ

Maksudnya: “Sesungguhnya hari Jumaat adalah penghulu kepada segala hari dan seagung-agung hari di sisi Allah yang mana keagungannya itu di sisi Allah lebih agung berbanding hari raya Aidiladha dan juga Aidilfitri. Ini kerana, pada hari tersebut terdapat lima perkara besar iaitu: Padanya diciptakan, diturunkan ke bumi dan diwafatkan Nabi Adam. Padanya juga terdapat satu masa apabila seseorang itu meminta sesuatu kepada Allah pasti akan diberikan kepadanya selagimana dia tidak meminta sesuatu yang haram. Padanya juga akan berlakunya Kiamat dan pada hari itu juga (hari Jumaat) tidak ada malaikat yang dekat dengan Allah, di langit, bumi, angin, gunung dan laut melainkan takut dengan keagungan hari Jumaat.” [Riwayat Ibn Majah (1084)][Riwayat Ahmad (15548)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah dhaif disebabkan Abdullah bin Muhammad bin Uqail atau Ibn Abi Thalib al-Qurasyi. Ibn Hajar mengatakan beliau seorang buruk hafalannya tetapi riwayatnya boleh dijadikan sokongan. Adapun perawi yang lain adalah thiqah] 

Tambahan pula, hari Jumaat adalah penghulu segala hari ada diriwayatkan juga oleh Ibn Majah daripada riwayat Abi Lubabah. Selain itu, Ibn Jarir juga ada meriwayatkannya di dalam tafsirnya dan begitu juga Ibn Abi Syaibah daripada riwayat Said bin al-Musayyib secara mursal dengan sanad yang sahih. Di samping itu, al-Thabarani juga meriwayatkannya di dalam al-Awsath daripada riwayat Anas bin Malik dan al-Hakim pula meriwayatkannya daripada riwayat Abu Hurairah RA. Manakala, Imam al-Baihaqi meriwayatkannya di dalam al-Syu’ab daripada ucapan Abdullah bin Mas’ud dengan sanad yang sahih.

Justeru itu, kami cenderung kepada riwayat tersebut adalah dhaif sebagaimana yang telah dinyatakan di atas. Walaupun begitu, terdapat banyak riwayat lain yang meriwayatkan perkara yang sama dan ia boleh menjadi sokongan kepada riwayat di atas. Selain itu juga, riwayat tersebut tidak melibatkan perkara ibadah tetapi ia hanya menunjukkan kebesaran dan keagungan hari Jumaat itu berbanding hari-hari yang lain.

Kesimpulannya, hari Jumaat merupakan hari yang agung disebabkan ia mempunyai banyak kelebihan, keistimewaan dan kemuliaan berbanding hari-hari yang lain. Untuk itu, kita sebagai seorang muslim sama ada lelaki atau wanita perlulah mengambil berat berkaitan perkara ini terutamanya pada hari-hari yang agung seperti hari Jumaat ini agar kita tidak mensia-siakan kebesaran hari tersebut. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang ikhlas dalam beribadah kepada-Nya serta memberi kita kekuatan untuk terus beristiqamah dalam melakukan amal soleh.

 Sumber:

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-365: HARI JUMAAT PENGHULU KEPADA SEGALA HARI;

https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3332-irsyad-al-hadith-siri-ke-365-hari-jumaat-penghulu-kepada-segala-hari

SOLAT BERJEMAAH: SYARAT QUDWAH 2: Niat ikut imam

SYARAT QUDWAH 2: Hendaklah berniat mengikut imam atau berniat menjadi makmum

Makmun hendaklah menghadirkan inat menjadi makmum atau mengikut imam.  Jika dia tidak berniat,  jadilah solatnya seorang diri kecuali solat Jumaat kerana tidak sah melainkan secara berjemaah.

Niat berjemaah bukanlah syarat sah solat terapi syarat sah mengikut imam.  

Imam suntan berniat menjadi imam sama ada pada permulaan solatnya atak pada pertengahan nya agar dia mendapat fadilat solat berjemaah.  Jika imam tidak berniat imamah sah solat para makmum yang mengikutinya.

Niat imamah atau niat menjadi imam bukanlah suatu syarat yang menentukan sahnya solat berjemaah atau sebaliknya melainkan dalam solat farda Jumaat.  

Rujukan:

Mohd Hazri Hashim al-Binbany, 2021. Memperhalusi Hukum Hakam Solat Berjemaah, Petaling Jaya:  Galeri Ilmu

SYARAT-SYARAT QUDWAH SOLAT BERJEMAAH

 SYARAT QUDWAH 1:  Hendaklah sama perbuatan zahir solat makmum dengan solat imam.

• Tidak sah solat fardu ikut di belakang orang yang solat gerhana, jenazah atau sebaliknya.
• Tidak sah solat jenazah ikut di belakang orang yang solat gerhana atau sebaliknya.
• Tidak sah semua solat (fardu atau sunat) ikut di belakang orang yang sedang sujud syukur atau sujud tilawah menurut qaul yang muktamad .
• Sekiranya imam sedang berdiri yang kedua pada rakaat yang kedua  solat sunat gerhana atau imam sedang tasyahud akhirsolat gerhana, sah ikutan orang yang solat fardu  atau solat sunat yang mengikutnya ketika itu kerana telah sama zahir solat makmum dan imam.  

PERHATIAN:

• Berlainan niat solat makmum dengan solat imam tidak menjejaskan qudwah asalkan aturan zahirnya sama.  Oleh itu, 
• sah orang yang solat fardu ikut di belakang imam yang solat sunat atau sebaliknya. 
• sah orang yang solat tunai ikut di belakang imam yang solat qada atau sebaliknya.
• sah orang yang solat panjang ikut imam yang solat pendek atau sebaliknya. Seperti solat qada Isyak ikut kepada imam solat Subuh atau sebaliknya. 

CATATAN TAMBAHAN:

• Tidak boleh orang yang solat qasar ikut di belakang imam yang solat tamam (empat rakaat) kerana menepati syarat sah solat qasar.
• Seorang yang solat qasar tidak boleh berimamkan seorang yang solat tamam.  
• Daripada Ibnu Abbas r,a. bahawa beliau pernah ditanya, " Mengapakah orang musafir itu menunaikan solat dua rakaat ketika bersendirian dan solat empat rakaat apabila dia berimamkan kepada orang yang mukim."  Maka jawab Ibnu Abbas, "Yang demikian itu adalah sunnah."  (Riwayat Ahmad)

Rujukan: 

Mohd Hazri Hashim al-Binbany, 2021. Memperhalusi Hukum Hakam Solat Berjemaah, Petaling Jaya:  Galeri Ilmu

SOLAT BERJEMAAH- APA HUKUMNYA?

 1.  PENGERTIAN SOLAT BERJEMAAH

    Solat yang dilakukan lebih daripada seorang, atau secara beramai-ramai, dengan diketuai seorang imam iaitu mengikat solat makmum dengan imam. (at-Tariqat as-Sadidah Fi al-Masail al- Mufidah, 289)

2.  HUKUM SOLAT BERJEMAAH

    Hukum solat berjemaah selain daripada fardu Jumaat adalah fardu kifayah ke atas lelaki yang merdeka, bermukim, dan menutup aurat.  Pensyariatan solat jemaah boleh dilihat melalyui beberapa dalil daripada al-Quran, hadis dan ijmak.

    Dalil al-Quran: 

    Dan kalau engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang) lalu engkau mendirikan solat denan menjadi imam mereka... . (An-Nisa' 4:102)  Ass-Syarbini menyatakan, " Perintah ini diturunkan pada waktu perang, maka sudah semestinya leih utamadilakukan dalam keadaan aman." 

    Dalil Hadis:

    Dari Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda;

    Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat bersendirian sebayak 21 darjat. (Riwayat al_Bukhari (645) dan Muslim (650) 

    Dalil Ijmak:

    Telah berlaku jimak para ulama solat secara berjemaah adalah sangat dituntut.  Khususnya setelah Nabi telah berhijrah ke madinah. 

Rujukan:

Mohd Hazri Hashim al-Binbany, 2021. Memperhalusi Hukum Hakam Solat Berjemaah, Pataling Jaya:  Galari Ilmu

TAKDIR DAN UJIAN DUNIA

Hidup dengan takdir

Allah telah tentukan takdir sebelum diciptakan dunia ini.   Beriman dengan takdir itu baik akan wujudkan iman dalam hatinya.  Jika kesulitan, sangka baik dengan Allah. 

Beriman kepada takdir adalah tuntutan asas yang merupakan rukun iman keenam iaitu beriman kepada qada dan qadar. Qada dan qadar adalah dua perkara yang berbeza, tetapi mempunyai kaitan antara satu sama lain. Di sisi ulama Asy'ariyyah qada ialah kehendak Allah terhadap sesuatu pada azali yang bersesuaian dengannya serta tidak akan berubah pada masa akan datang. 

Manakala takrif bagi qadar pula ialah mewujudkan sesuatu oleh Allah sesuai dengan ketentuan yang khusus dan cara yang taertentu yang dikehendaki Allah. Pendek kata, qada ialah ketentuan daripada Allah dan qadar ialah pelaksanaan bagi ketentuan tersebut.

Hidup dengan ujian

Dunia ini ujian. Ada orang yang diuji dengan ujian dunia bertimpa-timpa.  Dia buruk sangka dengan Allah.  Jia dia berbaik sangka dengan Allah, dia akan dibantu oleh Allah.  Ada banyak contoh ujian dalam Quran.  Kisah Nabi Yusuf yang dibuang oleh abangnya. Akhirnya menjadi pembesar Mesir.  Abangnya Nabi Yaakub dan Daud akhirnya datang kepadanya meminta bantuan. 

Kata Nabi Ibrahim, ujian yang dihadapinya dengan sangka baik dengan Allah. Ubat terbaik bagi musibah ialah berdoa. Hasilnya dirasai dalam dua hal.  Niat yang benar dan tawakalnya benar.  Seseorang yang ditimpa ujian, perlu ikhtiar.  Jangan jadikan ikhtiarnya sebagai solusinya.  Yang maha sembuhkan ialah Allah.  

Ketergantungan itu hanya kepada Allah. Seringkali manusia lupa akan Allah.  Jangan mengeluh.  Imam Ahmad disiksa sebab beriman kepada Allah.  Dia kata setiap yang dilakukan kepadanya tanpa mengeluh.  Yang banyak hadapi berat ujian kepada para nabi dan anbiya.  Seseorang itu diujia sekadar dengan agamanya.  Semakin kuat ugamaya, ujiannya semakin berat.  

Nabi bersabda:  "Sungguh hebat urusan orang Mukmin kerana semua hal baik baginya. Hal ini tidak berlaku melainkan bagi orang Mukmin sahaja. Sekiranya terjadi perkara yang bergembira baginya maka ia bersyukur dan itu baik untuknya dan sekiranya ditimpakan musibah, maka ia bersabar dan ia baik untuknya." (Hadis Riwayat Muslim)

Kesimpulan

Cara kita berinteraksi dengan takdir Allah adalah pengukur tahap keimanan kita kepada Allah. Oleh itu, berdamailah dengan segala takdir Allah. Kita perlu sedar, kita hamba Allah yang lemah. Ada batasan terhadap ikhtiar dan kemampuan kita. Oleh itu, sentiasalah berdoa dan bergantung harap kepada Allah.

Jika kita memilih sebaliknya dan mempertikai takdir Allah maka ia dicela oleh Allah seperti dalam hadis Qudsi:  "Barangsiapa yang tidak reda terhadap qada Ku serta tidak sabar terhadap ujian Ku, maka carilah Tuhan lain selain Ku." (Hadis Riwayat Thabrani)

UMUR PANJANG DAN BERKAT

Ratu Elizabeth II mangkat pada usia 96 tahun.  Baginda juga merupakan raja paling lama bertakhta.  Kesihatannya merosot sejak sebulan lalu.  Akibatnya pergerakannya terhad.  

Dr. Mahathir juga panjang umurnya.  Kini dia berusia 97 tahun. Baru-baru ini dia berkata, “Saya tahu saya sudah tua tetapi saya agak beruntung sebab masih boleh bercakap dengan orang, masih boleh berhujah dan memimpin parti." Dalam konteks politik, dia masih berteka teki sama ada akan bertanding dalam pilihanraya akan datang.  Begitulah kurniaan Allah.  Ada yang diberi umur panjang.  Ada pula yang singkat dan menemui Allah dalam usia muda.  

Manusia tidak tahu bila umurnya akan berakhir.  Bagi umat Rasulullah SAW, umur mereka sekitar 60-70 tahun.  Berbanding dengan umat terdahulu, umur mereka sangat panjang. Yang penting ialah bukannya panjangnya umur seseorang tetapi sejauh mana umur itu digunakan. 

Rasulullah saw bersabda, "Tak akan bergeser kedua kaki manusia pada hari kiamat sampai selesai ditanya tentang empat perkara, iaitu tentang umurnya dihabiskan untuk apa; tentang masa mudanya, dipergunakan untuk apa; tentang hartanya, dari mana diperoleh dan untuk apa dibelanjakan; dan tentang ilmunya, apakah sudah diamalkan". (HR At-Tarmidzi).

Allah kurniakan umur panjang agar diberkati.  Selalu dalam ucapan hari lahir, kita ucapkan " Selamat hari lahir, semoga panjang umur".  Yang lebih baik lagi ialah bukan setakat umur panjang tetapi umur yang berakat.

Apakah maksud umur yang berkat? Dari Abdurrahman bin Abu Bakrah, dari bapanya yang menceritakan:

"Ada seorang lelaki bertanya, 'Wahai Rasulullah, siapakah orang yang terbaik?' Beliau jawab: 'Orang yang panjang umurnya dan baik amalannya'. Ia bertanya lagi: 'Lalu siapakah orang yang terburuk?' Beliau jawab: 'Orang yang panjang umurnya dan buruk perbuatannya'." (Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dan Al-Haitami).  

Nabi saw mengingatkan:

"Manfaatkan lima perkara sebelum datang lima perkara:

Waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu, waktu sihatmu sebelum datang waktu sakitmu, masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu, masa luangmu sebelum datang masa sibukmu, hidupmu sebelum datang kematianmu."

(HR. Al Hakim dalam Al Mustadroknya).

Berkat menurut Ar-Raghib Al-Isfahani: "Keberkatan itu ialah tetapnya kebaikan Ilahi di dalam sesuatu."  Oleh itu "berkat" yang dimaksudkan ialah "bahagia, beruntung, bertambah dan berkembang".

Katanya lagi: "Sedikit terasa cukup. Rezeki yang biasanya dianggap kurang pada orang lain tetapi terasa cukup pada dirinya. Setelah berusaha mencari rezeki maka reda dengan kuantiti rezeki yang dia dapat serta Allah swt mencukupkan baginya rezekinya.

Apakah tanda umur yang berkat?

"Barangsiapa bertakwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)-nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)-Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu."

(QS. Ath Thalaaq: 2-3)

Oleh itu, panjang atau pendek umur seseorang adalah termasuk takdir yang ditetapkan.   Namun yang penting adakah umur itu memberi kebaikan kepadanya dan sekelilingnya.

TAK NAK SAF PERTAMA

Amalan yang sering ditemui di masjid atau surau ialah susahnya jemaah untuk memenuhi saf pertama. Malahan ada yang datang awal tetapi lebih suka duduk terperosok di saf belakang. Adakalanya jemaah tak mahu penuhkan saf pertama yang kosong.  

Hal ini berlaku disebabkan jemaah tidak mengetahui akan kelebihan saf pertama. Mungkin juga mereka beranggapan saf pertama untuk jemaah tertentu.  Atau menunjukkan dia tawaduk!

Solat di saf yang pertama mempunyai begitu banyak kelebihan seperti yang disebutkan oleh banyak riwayat. Antaranya seperti yang disebutkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

‏ لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الأَوَّلِ، ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلاَّ أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لاَسْتَهَمُوا

Maksudnya: Sekiranya manusia mengetahui apa (kebaikan) yang terdapat pada azan dan saf yang pertama, kemudian mereka tidak mendapati cara untuk mendapatkan ia melainkan dengan mencabut undi, pasti mereka akan mencabut undi.

Riwayat Al-Bukhari (615)

Berdasarkan hadis di atas, sekiranya manusia itu benar-benar mempunyai ilmu pengetahuan terhadap besarnya ganjaran dan fadhilat solat di saf yang pertama, sudah pasti mereka akan berebut-rebut mengambil peluang bagi memenuhkan saf pertama. Sehingga jika tiada cara lain, pasti mereka akan menggunakan cara mencabut undi bagi menentukan siapakah yang dapat mengisi saf yang pertama.

Berikut beberapa kelebihan saf yang pertama serta keutamaan solat di dalamnya.

Pertama: Allah dan Para Malaikat Berselawat Kepada Saf Pertama

Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Abd al-Rahman bin ‘Auf beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:

‏ إِنَّ اللَّهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الصَّفِّ الأَوَّلِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah dan para malaikatnya berselawat ke atas saf yang pertama.”

Imam al-Munawi apabila mensyarahkan hadis ini beliau berkata: Iaitu Allah dan para malaikat-Nya berselawat kepada ahlinya (mereka yang bersolat di saf yang pertama) iaitu dengan beristighfar kepada mereka.

Kedua: Rasulullah SAW menyebut tentang kelebihannya sehingga jika sekiranya perlu untuk dibuat undian, maka sudah tentu orang ramai akan membuatnya untuk mendapatkan perkara tersebut. Rasulullah SAW bersabda:

‏ لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الأَوَّلِ، ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلاَّ أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لاَسْتَهَمُوا

Maksudnya: “Sekiranya manusia mengetahui apa (kebaikan) yang terdapat pada azan dan saf yang pertama, kemudian mereka tidak mendapati cara untuk mendapatkan ia melainkan dengan mencabut undi, pasti mereka akan mencabut undi.”

Berdasarkan hadis di atas, sekiranya manusia itu benar-benar mempunyai ilmu pengetahuan terhadap besarnya ganjaran dan fadilat solat di saf yang pertama, sudah pasti mereka akan berebut-rebut mengambil peluang bagi memenuhkan saf pertama. Sehingga jika tiada cara lain, pasti mereka akan menggunakan cara mencabut undi bagi menentukan siapakah yang dapat mengisi saf yang pertama.

Ketiga: Saf Terbaik Bagi Lelaki Adalah Saf Pertama

Hal ini merujuk kepada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا

Maksudnya: “Sebaik-baik saf orang lelaki adalah saf yang terawal dan seburuk-buruk saf orang lelaki adalah yang paling belakang. Manakala sebaik-baik saf orang perempuan adalah saf yang terakhir manakala seburuk-buruk saf orang perempuan adalah yang paling hadapan.”

Dalam hadis di atas, saf paling baik bagi orang lelaki adalah saf yang pertama. Ini kerana, saf yang pertama menjadikan kita sebagai manusia yang bersegera ke arah kebaikan, hampir kedudukan dengan imam, dapat mendengar dengan baik bacaan imam serta mendapat pengajaran dari bacaan imam, serta lebih sejahtera pemikiran dari melihat orang yang berada di hadapannya.

Yang dimaksudkan dengan seburuk-buruk saf bagi lelaki dan perempuan adalah: Yang paling kurang pahala dan kelebihan serta jauh dari kehendak dan tuntutan syara’. Manakala maksud sebaik-baik saf bagi lelaki dan perempuan pula adalah: Yang paling banyak pahala dan kebaikan serta memenuhi kehendak syarak.

Kami nyatakan di sini, kelebihan saf yang terakhir bagi orang perempuan adalah apabila berlakunya solat berjamaah yang melibatkan orang lelaki dan juga orang perempuan. Namun sekiranya solat berjamaah hanya melibatkan orang perempuan sahaja, maka keadaannya kembali kepada saf terbaik adalah saf pertama manakala saf terburuk adalah saf yang di belakang.

Bagi jemaah perempuan, baiknya saf terakhir dalam solat berjemaah yang melibatkan orang lelaki adalah kerana yang demikian itu menjauhkan jarak mereka dari bercampur dengan orang lelaki, menjauhkan mereka dari memandang ke arah lelaki ajnabi serta mendengar ucapan-ucapan mereka.

Justeru, marilah kita sentiasa melazimi solat di saf yang pertama. Elakkan saf-saf dari dikosongkan atau lambat dipenuhkan. Hal ini kerana begitu besar fadhilat dan ganjaran yang ada padanya sepertimana yang telah dijelaskan. 

Rujukan:

Zulkifli Mohamad Al Bakri, 2021.  Kelebihan solat di saf pertama; https://maktabahalbakri.com/135-kelebihan-solat-di-saf-pertama/